1 ) 《城市广场》:“亲历”知识启蒙时代的终结
(芷宁写于2010年3月1日)
通常导演亚历桑德罗·阿曼巴的影片都不会令人失望,《城市广场Agora》亦然,特别是影片后半部分完全可以将用心观看的观众彻底征服。
这次阿曼巴将公元4、5世纪的埃及女学者希帕提娅(Hypatia,也译为海巴夏、海帕西娅)的遭遇搬上银幕,并以此为依托,展开了苍凉悲哀的历史画卷。如果仅仅着眼于爱情纠葛的观众,那就显得过于偏狭了,这部影片充溢着恢弘磅礴、庄严悲鸣的史诗气质,仿佛回溯到历史长河中黑暗而血腥那一页,将宗教狂热分子以及个人权利主义者对于历史和文明的践踏、阻隔和毁灭,以极其宏大又精细有致的方式留在胶片上,更留在人们心底,仿佛一种警醒与反思。
彼时的亚历山大城学术气息浓厚,藏书颇丰的亚历山大图书馆是那个时代科学与知识的象征,数学家、哲学家、天文学家、新柏拉图学派的代表希帕提娅,这位馆长之女,天赋出众,智慧与美丽并重,毕生致力于对古代科学文明的收集和修正,又不断钻研出新发现,并将知识传播给自己的学生。
处在知识启蒙时代的亚历山大城同时也处于宗教狂热蒙昧的气氛中,注定难逃一劫。这座繁华而瑰丽的城市处处涌动着骚动和不安,居民混杂,埃及人、希腊人、罗马人、犹太人等虽共享着这座城市,但各种宗教信仰者之间存在着尖锐的矛盾,常常争个你死我活。想反击猖獗基督教徒的多神教,不幸被基督教和犹太教合伙给收拾了,两派教徒们摧毁焚烧了多神教的神像和建筑,打死打伤多神教信徒,几乎毁掉了图书馆。之后,基督教又和犹太教发生争斗,在前一次暴动中壮大的基督教,对犹太人发动了血腥屠杀,最后以幸存的犹太人离开亚历山大而告终。
身在多事之秋,无信仰,或者说只信仰哲学真知的希帕提娅极力保护馆中所藏图书,保护文明的传承,也保护人的性命。在多神教对付基督徒时,她保护信仰基督教的学生,在基督教暴民屠杀犹太人时,又敢于质问亚历山大城的基督教主教西里尔的罪责。在犹太人离开后,充满政治野心的主教西里尔开始将标靶对准了科学和权力,希帕提娅钻研的天文学,显然是对基督教的对立面。
宗教之所以有其残酷的一面,源于它的不自信,源于它的难以自圆其说,于是只有用暴力和血腥封住真知的眼耳口。当人们被宗教热情煽动到失去理智时,一位史上不可多得的女学者便成为死得很惨的女子。虽然,片中的死亡处理算是减轻了罹难者的痛苦,但现实中的希帕提娅没有那么幸运,她被基督教暴徒拖到教堂里,他们剥光她的衣服,拔光她的全部头发,然后用锋利的牡蛎壳把她身上的肉一片一片地刮下来。最后,把她还在颤动着的肢体投入熊熊的烈火之中……她死后,她的大量藏书被焚烧,用来给公共浴室的水加热。
文明已死,希帕提娅的悲剧,是一个时代的悲剧,更是文明的悲剧,宗教蛮横的车轮狠狠地碾过了她柔弱的身体,她的死已被定义为“文明消失”的象征,在她死后,亚利山大城也逐渐流失了一流的科学家。美国著名的无神论者莫斯利曾说过,希帕提亚的死意味着“古典世界的消亡”。
片中所设置的两个爱慕希帕提娅的男人,一个是她的学生、后来的提督俄瑞斯忒斯(奥斯卡·伊萨克饰演),西里尔想控制整个亚历山大城,便要除去或者利用地方长官,俄瑞斯忒斯便是砧板上的肉。俄瑞斯忒斯算是希帕提娅忠实的追随者,但这位贵族子弟在最后时刻依旧选择了抓住存活的稻草。当希帕提娅面对俄瑞斯忒斯的规劝时,她冷静地说出:“西里尔已经赢了。”这表明,她已明了她现在是孤立无援的,她走出大殿,表示不需要护卫时,表明她已做好了随时赴死的准备。
奴隶达乌斯(麦克思·明格拉饰演,已故导演安东尼·明格拉之子)是另一个恋慕希帕提娅的男子,曾经作为希帕提娅的奴隶,他无法去示爱,选择基督教让他摆脱了奴隶的身份,然而却无法再面对昔日的女主人……麦克思·明格拉将达乌斯的爱慕又矛盾的心理表现到位,相较之下,蕾切尔·薇姿的希帕提娅就显得性格单一,她演出了女学者的知性美丽、对真知的渴求以及捍卫真理的魄力,却没有表露出她作为一个女人的特质,就如人们所知的那样,希帕提娅醉心于研究,终身不嫁,薇姿的希帕提娅的确是个一心扑在科学上的人。
该片算是近来西班牙影片中的大制作,耗资不少,场景大气,有许多宗教徒械斗的大场面,此番,阿曼巴展现出了他对宏大题材复杂场景的掌控调度能力。影片的呈现也颇有亲历感,观众仿佛身临其境,亲历那个疯狂的盲动时代。而影片的部分场景又给人跳出来冷静旁观之感,如,每当文明被毁灭,当亚历山大城惨遭荼毒时,当希帕提娅惨死后,影片均采用了俯视角度——随着悲怆沧桑的音乐,镜头一点点拉远,跳出城市建筑,浮在上空,进而是整个亚历山大的鸟瞰,甚至有的视角似乎来自于宇宙苍穹,仿佛在质询——希帕提娅的死究竟意味着什么,究竟对亚利山大城有着什么样的影响,对世界文明的进程又有着什么样的作用。
城市广场,见证着一个城市的兴衰荣辱,而人类一直在重复着很多类似的惨剧和悲剧,并且一再犯着愚蠢的错误,从严格意义上讲,从来没间断过。
{关于历史中的希帕提娅}
在公元4世纪亚历山大港的大图书馆时代中,美丽而聪颖的希帕提娅(公元370—415年)是彼时世界顶尖的数学家与天文学家之一,在她30岁时,就成为了新柏拉图哲学学派的学术领袖,并名动天下。随后,她便在亚利山大港教授哲学和数学,直到被基督教迫害致死。
希帕提娅家学渊博,父亲是著名的数学家、哲学家赛昂(Theon),希帕提娅曾帮助父亲修订了托勒密的《天文学大全》和欧几里得的《几何学原本》。在他们的修订和勘误下,《几何学原本》就成了定本,她还独自补注了代数之父丢番图的《代数》和阿波罗尼斯的《圆锥曲线》。
412年,西里尔就任基督教大主教,他与亚利山大港的长官俄瑞斯忒斯之间的政治斗争也随之白热化。当时,由于基督教兴起,加之亚历山大港位于地中海南端的要塞重地,教会和罗马贵族都想领导此地的思想权并掌握统治权,所以,基督教和罗马帝国的斗争在亚利山大港异常激烈。
笃信理性是真知的唯一源泉的希帕提娅,用科学的理性主义揭穿基督教教义的虚伪性,这遭到了基督教会的仇恨,加之她又与罗马贵族交往甚密,基督教会一直视其为眼中钉。415年3月的一天,她在去教书的途中,没能逃脱基督教会的迫害,成为一桩耸人听闻的宗教迫害科学的被害者。
后世为了纪念为这位史书上记载的第一位女数学家,把月亮上的一座环形山命名为“希帕提娅山”或译为“海帕西娅山”。
2 ) Hypatia。【 勇敢的 让人想哭】
Hypatia,世界公认的第一位女数学家。
Hypatia,古希腊文明的最后一位智者。
当她坚定在政府议会庭,对着众多质疑她的人,说出:“我信仰哲学。”的那一刻,我的眼泪不知不觉就落了下来。
就算是现在,当人类所谓的文明已经高度发达的今时今日,又有多少人可以避开沉默螺旋中的上升气旋,而毫不犹豫地表达出自己的信仰,而这样的信仰还是,哲学。
我想说,在我看来,Hypatia的光环,并不是因为她是一个女人。如若这样,我们也就陷入了男权社会下的思维定势。因此,我把这光环,定义为:坚守。坚守信仰,坚守原则,坚守一个人作为真正独立的生命个体的尊严。
然后,我才又接着去想,去思考,为什么让这光环穿越时空历史的,竟然是一位女性。强大的男子们,去了哪儿?是的,我们无法否认,这世界上仍有许许多多的男性也同Hypatia一样,有自己的坚守。可,真当沉浸在影片中,注视着Hypatia的一言一语,一举一动,我会发现内心的感动与怜惜,是如此的不可抑止,超越一切的比较。
看来,虽然有了意识,但我们还是无法跳出成见对人的影响。我们还是无法,走出那样的固定思维:她是一个女人。
在基督教之前的许多宗教中,女性神是广受追捧的对象。在《达芬奇密码》一书中,也有过许多关于这一点的叙述。因此,我们才会在影片中,看到Hypatia为学生授课,看到有如此多的人敬仰她,爱慕她。这是在一种意识形态下人们所作出的正常反应。优秀之人,定受喜爱。然而,基督教的出现,改变了这样的状态。Hypatia被当做了巫女,妖孽,一个对上帝不敬的罪人。
或许,这并不是基督教义的本意。只是别有用心之人为了达到自己目的的邪恶伎俩,毕竟,我们在历史上已经屡见不鲜了。但是,历史一轮一轮重演,悲剧的色彩从古希腊延续至今,我们真的找不到方法解决吗?
我开始同意这样的观点了:不是基督教杀死了Hypatia,而是历史。
当一种文明开始衰落,个人的力量就算再坚定,也无力回天。
尤其是当宗教和政治互为战友,真理只有被牺牲。
如同,这个将哲学作为自己一生信仰的女人,Hypatia。
有人说,Hypatia之死,是古典世界里的最后一场悲剧。
但想想,欧洲从13世纪开始的文艺复兴运动,和现世多种所谓新古典主义的兴起,算不算也是对Hypatia精神的一种缅怀和安慰呢?
尽管,人人都知道,它们的出现总是和经济与政治紧密相联的。
不管如何,从今以后,我的人生里,又多了一位了不起的人物值得记忆了。
她的名字就是,Hypatia。
勇敢的,让人想哭。
3 ) 其实我只看到了爱情
在逻辑的尽头,不是理智与秩序的理想国,而是我用生命供奉的爱情——东野圭午
致海巴夏
你的双眸比星辰闪亮,似阳光炽热永恒
我以全部的谦卑跪在你的亚麻长裙前
感受射穿心灵的尊贵和温柔
我不懂地球与太阳谁是谁的主宰
不在乎神有几个
我唯一的信仰,是你
海巴夏
我的主人,亲人,老师,爱人
我的女神
你宽恕了我,给我自由
于人群中擦肩而过
我手染鲜血已不会宽恕他人
我不屑基督徒对上帝的狂热
不怜悯犹太人的浩劫
我拼命奔跑,只为找到你
海巴夏
亚利山大最后的火花
请在我的泪水中缓缓灭去
那个繁星满空的夜晚
我们在一起了
4 ) 这不仅仅是基督教,不仅仅是宗教的暴行
任何一种宗教或者思想或者某个人,当它们试图一统天下时,它将以摧毁另一种思想或宗教或其它的面目出现。焚书坑儒、十字军、屠杀犹太人、亚美尼亚屠杀、文化大革命。当人没有真正去认识一样事物,去理解一种观念时,她/他是愚昧而又无知的。
基督教在未被确立时,也曾遭受过打压。像每个没被主流文化认同的思想或者群体一样,一旦主流,于是开始打压与其有异的思想、群体。
5 ) 这不是影评,只是关于电影内容的一点想法
人类的历史到了今天,在短短的时间里制造了滔天的屠杀,战争,宗教迫害。每一页都用无知与偏见蘸着鲜血写成。因为信仰而造成的屠杀尤为触目惊心。仅仅因为观点的不同,就可以夺取别人的生命,在现在看来,应该是不可想象的。不过我的确能体会到一些,我有一些朋友就是教徒,与他们在一起,我从来不去评论他们的信仰,他们的神,当然我也有自己的想法,就算他们传福音,我只是耐心的听,而不去反驳,毕竟在我看来信仰的分歧是小,朋友的情谊是大。
宗教屠杀,可以算是历史上最为卑劣的行径了,在三大宗教当中,基督教应该是屠杀最多的了,以宗教的名义发动战争,十字军的东征,对美洲土著的屠杀,异教徒,因为他们是异教徒,所以应该下地狱,那就由我们来执行。可笑的是尽管犹太教,基督教厌恶其余的人,但是他们自己也模仿阿拉伯人和埃及人的割礼,跟阿拉伯人和埃及人一样重视区分不同的肉类,采用他们的净礼、列队仪式、祝圣舞、替罪羊、红母牛。亚伯拉罕之孙雅各若无其事地娶了两姐妹为妻,她俩都是所谓的偶像崇拜者,异教徒。律法的先知摩西自己也取了一个崇拜偶像的祭司之女。更可笑的是根据《利未记》27章所说“凡人中当灭的,都不可赎,必被治死”这个摩西在米甸找到了32000个处女,下令把所有的男子、妇女、儿童全部杀死。在这对上帝无限忠诚的行动中,摩西可曾忘记,他是米甸大祭司叶忒罗的女婿。还是这个摩西,借口犹太人跟米甸女人睡觉,就把她那一族的24000人啥了祭神(民数记25章),嫩之子约书亚杀死了艾城的12000名居民,用当地的31个国王祭司天主。
现在我们来看看犹太人在沙漠流浪直到抽签选出国王这段时间里,有多少人因为上帝的命令被消灭了:
利未人膜拜摩西兄弟所铸金牛之后被杀死的犹太人——23000
犹太人因可拉事件被烧死——250
因同一事件被杀死——14700人
因与米甸女生发生关系而死——24000
在约旦徒涉处,因不会说“示播列”一词而被杀死——42000
因进攻便雅悯人被杀——40000
被其他部落杀死的便雅悯人——45000
耶和华的圣约柜被非利士人抢走,为惩罚非利士人,使生痔疮,于是他们把约柜送回伯士麦,并向天主献5个金肛门,5只金老鼠,这时伯士麦人因偷看约柜而被处死——50070
一共239020人很客观的数字,而且这是他们自己的圣经上所载的。这只是沙漠流浪到扫罗之前的一段时间。
十字军东征,异端裁判所,清除女巫运动和清教徒在美洲对土著的屠杀就不计了,因为很难统计,这里并非针对基督教,我只是对宗教狂热十分反感,正如伏尔泰所说“人类的大部分过去是、而且将来很长时间也仍将是荒谬而愚蠢的:而最荒谬的人可能就是那些企图在这些荒诞不经的神话中找出某种意义并在宗教狂热中掺进一点理性的人”
房龙在《宽容》的序里面号召人们对与自己意见相左的人保持应有的尊重,说得很对,无奈人的愚昧于偏见是何其的大,甚至到了性命相搏的地步,我只希望不同信仰的人能有一种出于对生命的基本尊重,基督徒不要称呼我们为偶像崇拜者,不要成为穆斯林和佛教徒为异教徒,无神论者也不要指责教徒是愚昧无知。
无论你信与不信,信什么教派。人类的屠杀不是归咎于某一个宗教,宗教本身不是原因,人的狂热才是罪恶的根源,宗教无法粉饰人性的恶,他们所犯下的杀戮,都是我们所有人的罪恶,在这里我们都只有一个名字——人,英国十七世纪玄学派诗人约翰·多恩的《For Whom the Bell Tolls 》里面写道“任何人的死都使我缩减, 因为我参与人类之中,因此我从不问丧钟为谁而鸣,它为我,也为你”
6 ) 可惜它哲學得不徹底
想多了解這電影一點,遂上網查,找到一篇採訪導演的博文,頗為有趣:http://www.scottholleran.com/interviews/alejandro-amenabar.htm。導演的夫子自道和許多觀眾的解讀有差異。
導演說,Hypatia無罪而磔,有似基督受難;為信仰赴死,有似基督宗教的殉道者;慈悲博愛,完全活出了基督教的真精神,哪是那些自稱護教的暴民可比。導演說,雖然他是無神論者,但這電影卻是「a very Christian film」。我姑且稱之為非典型的宗教片。
此片結尾出現了奔向宇宙的超遠鏡頭,觀眾津津樂道。導演說,這有兩層用意,第一層是反思人類的渺小,但進一層也就映照出人類的偉大:人類固然渺若螻蟻,但憑著自由思想,竟能思騖八極,參贊造化。當然了,電影的意義絕非導演或任何作者所能獨佔,更何況一般作者能提供的創作心曲,通常只達自我意識的表層。所以這超遠鏡頭也未必就沒有第三層意義,例如,象徵了神的視域。
導演又說了一件軼事:教廷對Cyril藉由誦讀聖經壓制異己一場戲,稍微感冒,建議找個最不刺耳的譯本(softest version)來配這段經文,最後,在英語系國家上映時,電影配的是欽定本聖經。我大致比較了一下幾個知名的英譯聖經版本,Cyril所誦讀最稱關鍵的是提摩太前書第2章第11節、第12節,各版本其實大同小異,欽定本應該是勝在古雅 –– 對某些觀眾而言可能已成古奧。「古奧」二字說白話就是讓人聽不太明白,既然聽不太明白,自然也就不刺耳了。可見譯事之難,何止信雅達啊。
現將Cyril所引的提摩太前書相關章節,英文欽定本與中文和合本文字對照抄錄如下:
2:11 Let the woman learn in silence with all subjection.
2:11 女人要沉靜學道,一味地順服。
2:12 But I suffer not a woman to teach, nor to usurp authority over the man, but to be in silence.
2:12 我不許女人講道,也不許她轄管男人,只要沉靜。
有趣的是,提摩太前書,舊傳是保羅所作,但現代學者多已揚棄此說,而認為是保羅後學偽託。姑不論校勘學考訂版本的家數,其實保羅他書之中就有旁證可為巾幗吐氣、反擊前述「女人閉嘴」之說。例如羅馬書第16章第1節,保羅一開始就向眾人介紹堅革哩教會的女執事「我們的姊妹菲比」,之後又介紹了好幾位女同工。保羅在加拉太書第3章中又道:
3:28 並不分猶太人、希臘人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裏都成為一了。
3:28 There is neither Jew nor Greek, there is neither bond nor free, there is neither male nor female: for ye are all one in Christ Jesus.
引述這些經文,不是為了宣傳早期基督教已經充分實踐或鼓吹了男女平等。重點是:基督教聖經裏絕非只有Cyril所引述的那種男尊女卑思想。而且,就算是那段話語,其真偽仍待考辨。可惜編劇與導演竟然放過了這個絕妙機會,未讓Orestes或Hypatia反詰質證,真是太可惜了!
要是我來編劇,我就讓Hypatia說:「我信哲學,君等共知,惟大教經書,亦稍涉獵。有菲比者,身居執事,豈屬順服。百基拉者,獻宅興教,夫儘從之。此皆保羅所書,彰明較著。又加拉太書,亦云教中男女,無所等差。故知府君所誦,應非真經,分明偽竄」。如此一來,豈不更加精彩?
如果Hypatia能在當日發現日心之說(還是橢圓軌道的日心說),則為何不能在當日暢論辨偽之學?君不見,亞歷山卓城乃是古希臘文基督教聖經善本的淵藪,圖書館中必然多藏新約抄本,Hypatia縱屬外教,總該對基督教義有點起碼的瞭解與出於愛智之心的推求。或許歷史真相正是如此:Hypatia被害死的真正原因,哪裏是因為她的學術活動,而是因為她敢挑戰當道。她能而且敢憑著一顆愛智之心,推求真相,入室操戈,反擊當道思想。
這電影的缺陷,正在於霸氣不足,哲學得不徹底。
那些牛逼的俯拍
希帕提娅在死前那一眼,看着图书馆空心圆形的屋顶,从明转至暗的阴影,再到她从明转向暗的眼神,那一刻,她的眼神在告诉世人她对她所追逐的坚定不移。所谓基督教徒利用信仰,使他们举起了无知与愚昧的石头,是整个历史的悲哀。
让人深思
片子的美工确实不错。google earth式的视角真是有点好玩了。问题在于叙事支离破碎,吐槽基督教又着实有点狠。用性别叙事来消解其他的叙事路径,很狡猾也很有效。精英主义大尾巴暴露无遗。可贵的是略略有些反思西方文明的味道。不过女人终归是祭品。
(8/10)其实我不喜欢给本片贴一个“女权”标签,这太狭隘了,希帕提娅被基督徒杀害并非只因她是女性,而是因为她“不膜拜基督”,早期的基督教就像现在的伊斯兰教、以及今年50周年的某个“十年运动”一样,经常强迫别人信教,否则就打为反动,而希帕提亚是哲(科)学家。
王小波:知识分子最怕活在不理智的年代
有多少贪欲与阴毒假借圣神之名?宗教的可怕之处正在于:它令人丧失最基本的常识,犯下残忍暴行后还陶醉在虚幻的荣光之中。我们只知道信仰的最高境界是“天国”,却不知道它的底线叫做“同情”。当你逾越了同情的底线,你也就跨入了地狱的边界。
新柏拉图主义女哲学家Hypatia所代表的真理与理性之光,宛如暗夜里最后一支火力微弱的白烛,摇曳在宗教清洗与杀戮的腥风血雨之中,渐渐消匿。她的被害,预示着希腊科学文化的自此衰落。人类的文明也许是走三步退两步,蹒跚前行。可人性却自始至终在自私蒙昧、愚蠢残暴的三寸之地匍匐不前。基督在架上不止流血还将流泪。那“要相爱”的呼喊,莫非人类永难明白?
哪有什么宗教,全是男人的政治。
信仰本身没错,但任何有组织的信仰到最后都毫无意外变成政治,以信为名行恶,且邪恶的方式古今大同。电影效果大气磅礴,细节丰富,多个视角并行。理性和美好之光的魅力得到了充分表现。
希帕提娅(Hypatia)的死和基督徒对亚历山大图书馆的焚烧 不只是让人类文明的进程推迟了1200年。。。她用一生求得的答案 那比圆更为完美的椭圆轨迹 并不能像明灯照亮整个城邦 或后面的世代。。。人类追求信仰 总是变成对屠杀的呼唤 如今的世界一点也没有比过去进步多少 一点也没有
无论你信与不信,信什么教派。人类的屠杀不是归咎于某一个宗教,宗教本身不是原因,人的狂热才是罪恶的根源,宗教无法粉饰人性的恶,他们所犯下的杀戮,都是我们所有人的罪恶,在这里我们都只有一个名字
你关心着日月星辰,而我,只关心你
一个女人的史诗,两个男人的杯具,一群疯子的传奇
好恢宏的悲剧,看得我心都流泪了
史诗片,故事却讲得细腻,大场面作为背景也让我这个对基督教历史稀里糊涂的人看得很明白,两个男人和Hypatia的感情戏很动人。知识和智慧在狂热的宗教和无知的暴力前不堪一击,更何况是志在追寻日月星辰,昂首说自己只信仰哲学的女人。人类曲折前进的文明史就是部一桩桩毁灭美与真理的杯具史。
她依然这么漂亮~不过这导演老是拉超大的宇宙镜头让我很无语
什么是真正的信仰?不是上帝,是追求正义、真理,怀疑一切!
也许历史就像海帕西娅的椭圆的轨迹,你以为已经渐行渐远,转了一圈却又回到了最近点。
愚昧消灭了文化,但文化总是不会消亡。伯林说,“哲学涉及的对象往往是以许多寻常信仰的基础作为假设。但是人们不希望对他们假定的东西刨根问题。但这可以帮助我们更好的认识自己。”这是因为有了这些疑问,我们知道地球不是方的。在这里,让人看到数学家的追问,和人们对于打破这种假定的恐惧。